miércoles, 3 de agosto de 2011

Geometría Sagrada

   La Geometría Sagrada (1)

         1.- Por que una Geometría Sagrada?  :  Esta pregunta puede parecer muy apropiada en un ámbito cotidiano. Qué puede tener de sagrado la geometría?  Efectivamente todos hemos aprendido que la geometría, en términos básicos, es una rama de las matemáticas que estudia la lógica de las formas en el espacio, ya sea bidimensional o tridimensional. Es decir, trabaja y explica problemas concretos de la forma. En la vida práctica la geometría presta una gran utilidad para medir las tierras y para poder analizar y comprender las obras concretas que realiza el ser humano (puentes, acueductos, edificios, etc.).

Por otro lado el término sagrado nos sugiere una dimensión espiritual o moral que se inserta en la evolución del ser humano, con una proyección trascendente. Es decir, como lo contrario a lo profano y al rol cotidiano y práctico de nuestras vidas.
A primera vista la geometría, en su dimensión arquetípica, nos parece que tiene más que ver con el mundo práctico y cotidiano, porque es ahí donde presta su real utilidad. Entonces, cómo es que podemos instalarla en una dimensión espiritual y trascendente?
De modo de poder sumergirnos en esta disciplina, es necesario comprender que vamos a trabajar con nuestra dimensión racional al mismo tiempo que lo hacemos con aquella espiritual y con nuestra intuición. Es decir, estaremos alternando entre nuestro hemisferio izquierdo y el derecho.
La Geometría Sagrada es un conocimiento que se remonta a los inicios de los tiempos, viene de épocas ancestrales, y es probable que no se puedan encontrar sus orígenes, aun cuando se pueden registrar rastros de ésta en diversas civilizaciones, como la Egipcia, la Maya, la Hindú, las comunidades Neolíticas, por mencionar sólo algunas. Las preguntas que surgen son:  Qué buscaban aquellos que dejaron las huellas que nos permiten identificar una Geometría Sagrada?  Cómo y de quién o de quiénes recibieron este conocimiento?
Ha habido muchos estudiosos que se han hecho estas preguntas y que han logrado estructurar un campo de conocimiento y experimentación que ha permanecido oculto por mucho tiempo. Desde Platón, pasando por Fra Luca Pacioli, Leonardo da Vinci, Leonardo de Pisa, Matila C. Ghyka, hasta los actuales físicos cuánticos y estudiosos espiritualistas como Drunvalo Melchizedek o artistas como Charles Gilchrist, el artista, matemático y geómetra George W. Hart y muchos otros que nos han permitido ir descubriendo y develando el misterio que hay detrás de la Geometría Sagrada.
La enseñanza que nos han dejado nos permite comprender que la Geometría Sagrada es un conocimiento que contiene el patrón de crecimiento, evolución, expansión y desarrollo de todo lo manifestado, lo que, de alguna manera, nos revela los orígenes del tejido del universo. Como patrón de crecimiento, podemos decir que se trata de una forma abstracta de razonamiento y como tal se puede aplicar no solo a procedimientos y fenómenos concretos, naturales y empíricos, sino que también a realidades conceptuales, abstractas e incluso espirituales.
En este contexto no se puede dejar de mencionar la estrecha relación que existe entre lo sagrado de la geometría con lo sagrado de los números. Esta se manifiesta a través de las series numéricas y las relaciones y razones numéricas existentes en las proporciones de las partes componentes de las entidades geométricas, las cuales expondremos más adelante. Podríamos decir que la geometría traza el despliegue de los números en el espacio, realizando un viaje o un camino desde el simple punto, pasando por la línea y llegando al plano, para luego entrar a la tercera dimensión y eventualmente trascenderla, para luego retornar al punto nuevamente. En otras palabras se trata de una disciplina que incursiona en las leyes de ordenación del universo y de la huella digital de la creación. A través de proporciones, patrones, sistemas, códigos y símbolos, establece las bases tanto de la creación natural (el universo, la materia, los organismos vivos y su ADN) como de las re-creaciones humanas: el arte, la arquitectura, el diseño, la ciencia, la física, la música, la cábala, las matemáticas, etc. A través de estas últimas, el hombre hace de creador e intenta acceder a niveles superiores de consciencia, entendimiento, conocimiento o sensibilidad que lo conecten en forma creciente con la vastedad que lo rodea. Y esto lo logra cuando basa su creación consciente o inconscientemente – en la Geometría Sagrada, obteniendo así lo que G.I. Gurdjieff llamaba arte objetivo:
El arte oriental es preciso, matemático, sin manipulaciones. Es una forma de escritura Por ejemplo, tomemos la arquitectura. He visto algunos ejemplos de arquitectura en Persia y Turquía; por ejemplo, un edificio de dos habitaciones. Todo aquel que entraba a estas habitaciones, ya fuera viejo o joven, inglés o persa, lloraba El resultado era siempre el mismo. Con estas combinaciones arquitectónicas, las vibraciones calculadas matemáticamente contenidas en el edificio no podían producir otro efecto. Estamos bajo ciertas leyes y no podemos resistir las influencias externas. Como el arquitecto de este edificio tenía una comprensión diferente y construyó matemáticamente, el resultado era siempre el mismo. Hicimos otro experimento. Afinamos nuestros instrumentos musicales de un modo especial y combinamos los sonidos de tal manera que aún trayendo a los transeúntes casuales de la calle obtuvimos el resultado que queríamos. La única diferencia era que uno sentía más, otro menos. Supongamos que llega a un monasterio; usted no es un hombre religioso, pero lo que tocan y cantan allí evoca en usted el deseo de orar. Y así sucede con todos. Este arte objetivo está basado en leyes…
(Extractado de Perspectivas desde el Mundo Real, Ed. Hachette, Argentina, 1977, págs. 164-165).
Como verán, se trata de incursionar en un recorrido donde los números se despliegan desde un espacio bidimensional en una superficie plana y luego en un espacio tridimensional. Este proceso ha generado un lenguaje universal cuya carga simbólica trasciende fronteras y épocas en el tiempo, y que es el vínculo axiomático sine qua non para una correspondencia entre lo grande y lo pequeño, entre arriba y abajo, según la Ley de Analogía. Este recorrido es el camino de toda realidad manifestada desde su punto inicial de creación hasta su retorno al origen.
Los practicantes de la geomancia se interesan en la Geometría Sagrada porque es el estudio de la manera en que el espíritu se integra a la materia, a través de amplificar y resonar la geometría de la naturaleza y los movimientos planetarios, logramos alinear la resonancia del cuerpo/mente/espíritu con la frecuencia armónica de lo superior y lo inferior.
También están interesados en la Geometría Sagrada porque se ha descubierto que ciertos espacios con proporciones especiales, permiten al individuo vibrar en una frecuencia apropiada que le permite maximizar la posibilidad de conexión con el Unico.
(Extractado del artículo Why Sacred Geometry from Mid Atlantic Geomancy.)
www.bibliotecapleyades.net/geometria-sagrada
2.- El origen y el Génesis.
 2.1.- El vacío  :   Antes de comenzar con el primer elemento manifestado, intentaremos imaginar el espacio vacio (fig. 1) en el cual aun no existe nada y se constituye como el principio de la creación. Es aquel espacio infinito y plenipotencial en el cual se penetra en la meditación cuando logramos acallar la mente y entramos en el vacío, que es como estar flotando en ninguna parte y que sólo es invadido por una luz blanquecina.

Fig. 1 El vacío
2.2.- El punto :  En este espacio aparece un simple punto (fig. 2) que será nuestro primer arquetipo que conforma la primera dimensión. Este representa la consciencia de unidad, la mente divina e indivisible. Es donde comenzamos nuestro camino, desde donde iniciaremos nuestra misión para luego retornar al punto que es la raíz absoluta del concepto mental y el que, del mismo modo, es la raiz del pensamiento holístico. Para nosotros es el punto de síntesis que brota del tercer ojo en la glándula hipófisis en el cerebro.


Fig. 2 El punto
2.3.- Los dos puntos  :   Del universo unidimensional pasamos al bidimensional donde la unidad se transforma en dualidad. Ocurre este gran milagro y misterio donde el punto aislado se divide y se transforma en dos puntosque dan paso a la segunda dimensión (fig. 3). A partir de esta instancia nos vemos enfrentados a la primera dualidad que genera un espacio medible. Aparece una relación espacial dentro de la cual podemos habitar y desplazarnos.


Fig. 3 Dos puntos
2.4.- El radio y el arco  :  Desde el momento que podemos desplazarnos, damos origen a una línea. Es el movimiento entre el primer y segundo punto, es decir la línea recta entre los puntos B. Este primer movimiento que se traslada entre estos dos puntos da origen al radio (Fig 4), el cual representa el arquetipo masculino. A continuación se manifiesta un movimiento de rotación donde el punto gira en torno al punto configurando el arco (fig. 5), que representa el arquetipo femenino. Es el origen de la dualidad radio/arco de la cual se genera todo camino posterior. Con propiedad podemos llamarlo el movimiento raíz.
A partir de éste se despliega todo el concepto de dualidad:
Ying y Yang          Luz y oscuridad        Izquierda y derecha
Arriba y abajo       Adelante y atrás      Madre y padre         Etc.
El juego radio/arco etablece todas las energías del universo.

Fig. 4 El radio

Fig. 5 El arco
2.5.- El circulo  :  El arco continuará girando a partir del punto B en torno al punto hasta volver a retornar al punto Bdesde donde comenzó a girar. Este movimiento da origen a la primera forma cerrada de la Geometría Sagrada. El círculo es una manifestación bidimensional de la Mente Divina e indivisible. Además representa un movimiento y un tiempo que se manifiesta como el primer ciclo cerrado o la primera forma cerrada de la Geometría Sagrada. Es como el ciclo inicial que expresa el Génesis.
Esta relación de desplazamiento en el tiempo del radio/arco se ha expresado en términos matemáticos como Phi, que es la proporción de la circunferencia del círculo con su diametro. Se trata de un número trascendental o irracional (se verán los números irracionales más adelante), con un valor de 3,14159265. Para propósitos prácticos Phi = 3,1416.
Los números trascendentes son irracionales, pero no todo irracional es trascendente (por ejemplo raíz de 2). Es decir, trascendente implica irracional pero no al revés. El número Phi no sólo es irracional (no es igual a ninguna fracción o cociente de dos enteros) sino que además trascendente. No es algebraico, es decir no es solución de ninguna ecuación algebraica (=polinominal).


Fig. 6 El círculo
2.6.- El rayo y las seis direcciones  :    Nuestra consciencia situada en el centro del espacio puede proyectarse en seis direcciones y por tanto seis rayos. Adelante y atrás, izquierda y derecha y arriba y bajo. Esto lo tenemos que visualizar en el espacio tridimensional (fig. 7). Cabe considerar que para los budistas estas direcciones del espacio pasan a ser diez.  Luego podemos trasladar esta imagen tridimensional a una de dos dimensiones o plana, logrando que estos seis rayos giren y completen el círculo (fig. 8), y a su vez den origen a seis puntos sobre la circunferencia del círculo. Estos a su vez dan origen a los ejes del patrón de crecimiento de la creación.  Es así como la línea recta o el rayo (arquetipo masculino) en conjunto con la línea curva o arco (arquetipo femenino), dan origen al primer ciclo completo o Génesis que es simbolizado por el primer círculo (bidimensional) o esfera (tridimensional)

Fig. 7 Seis direcciones en el espacio

Fig. 8 Seis direcciones en el plano

2.7.- Primer movimiento. Dos círculos de radio común.
A partir de este círculo (o esfera), se insinúa el primer movimiento, que no hace otra cosa que duplicar esta figura arquetípica, dando origen al primer día después del Génesis. Este segundo círculo se desplaza haciendo centro donde el rayo intercepta el primer círculo originario (punto B).
Esta es la primera forma traslapada de la Geometría Sagrada, llamada dos círculos con radio común (fig.9).


Fig. 9 El primer día del Génesis. Dos círculos con radio común.

Fig. 10 Vesica Piscis.
2.8.- La Vesica Piscis :    Este primer movimiento o día del Génesis da origen a la segunda forma cerrada de la Geometría Sagrada: La Vesica Piscis, también conocida como la vejiga del pez o mandorla (fig. 10). Esta forma es como el útero o matriz del universo. A partir de ella se crean todas las formas que se desarrollan en el espacio.
A partir de esta imagen nacen dos nuevos puntos, el y el D, los cuales se han concebido como los hijos mellizos de B.Esta figura también hay que imaginarla en tres dimensiones, en donde las dos esferas dan origen a esta nueva figura tridimensional que es como una pelota de rugby o zeppelín.
Por lo tanto podemos decir que este primer movimiento del Génesis da origen al patrón de la vida y de la luz, y por tanto a partir de este momento nuestros ojos pueden ver la creación.
2.9.- El segundo movimiento.El segundo movimiento da origen a un tercer círculo o tercera esfera que representa el segundo día (fig. 11) después del Génesis. La relación de estas tres esferas o círculos dan origen a la estrella tetraédrica (fig. 12).


Fig. 11 El segundo día del Génesis.

Fig. 12 Estrella tetraédrica.

2.10.- El tercer movimiento  :   Este da origen al cuarto círculo o esfera que representa el tercer día del Génesis (fig. 13). Si se observan detenidamente veremos que estos cuatro círculos contienen cinco Vesica Piscis y un pétalo central, el cual constituye otra de las figuras contenidas de la Geometría Sagrada (fig. 14).
Estos cuatro círculos son muy simbólicos ya que representan la esencia de la familia en el lenguaje de la Geometría Sagrada. Los círculos 1 y 2 son los padres, los 3 y 4 los hijos, y el corazón de la familia se nos presenta en forma de pétalo.

Fig 13. Tercer día del Génesis. Cuatro círculos y el pétalo central.

Fig. 14 Cinco Vesica Piscis y el pétalo central.
2.11.- El cuarto, quinto y sexto movimiento.
Dan origen, respectivamente al quinto, sexto y séptimo círculos o esferas, que a su vez simbolizan el cuarto, el quinto y el sexto día del Génesis (figs. 15, 16 y 17).



Fig. 15, 16 y 17: Cuarto, Quinto y Sexto día después del Génesis

3.- La Semilla de la Vida  :   De esta forma, al completar el séptimo círculo, se completa el patrón del Génesis y el principio de la creación del universo. Es así como se da origen a lo que se conoce como La Semilla de la Vida (fig. 18); y a partir de esta se concibe el Tubo Toro (llamado simplemente Toro por los matemáticos) o Toroide (fig. 19). Esta es una figura tridimensional que es el resultado de rotar el patrón del Génesis en 360 grados alrededor del centro. Es una esfera que se curva hacia sí misma por arriba o por abajo. Se le suele comparar con una rosquilla, con el anillo de humo de un cigarro o con un neumático o un salvavidas. Pero al mismo tiempo se puede concebir con un orificio central infinitamente pequeño hacia el cual rotan los círculos componentes, como si fuera un toroide más cerrado (fig. 20).

Fig. 18 La semilla de la vida

Fig. 19 Toroide o Tubo Toro

Fig. 20 Toroide cerrado.

4.- El huevo de la vida :  A continuación de la semilla de la vida y patrón del Génesis, se produce una segunda rotación hacia el exterior de los seis círculos de esta. Esto se logra haciendo centro en los respectivos cruces de los seis círculos y trazando los próximos seis círculos del mismo tamaño que los anteriores (fig. 21). Luego se borran los primeros seis círculos y se obtiene la silueta del huevo de la vida (fig. 22).


Fig. 21 Construcción del huevo de la vida

Fig. 22 Silueta del huevo de la vida

El huevo de la vida da forma al embrión de la vida humana (a partir de la mórula inicial) y a la morfogenética del cuerpo. El cómo la existencia física de nuestros cuerpos se origina en el huevo de la vida es materia de un nuevo estudio. En todo caso su carácter embrionario y su forma circular se manifiesta como una cualidad de la geometría femenina, la cual revela las primeras formas geométricas masculinas de carácter angular y en base a tramos rectos. Estas son el cubo, el tetraedro y la estrella tetraédrica (fig. 23).




Fig. 23 Cubo, Tetraedro, Estrella tetraédrica

5.- La Flor de la Vida.Si observamos la construcción del huevo de la vida (fig. 21) , veremos que hay seis puntos donde se cruzan tres círculos. Si hacemos centro en cada uno de ellos y trazamos sus respectivas circunferencias en el mismo tamaño que las anteriores, obtendremos una tercera rotación (fig. 24).


Fig. 24 Tercera rotación

Fig. 25 Siete círculos tangentes

Esta tercera rotación permite la construcción de la Flor de la Vida. Son seis círculos azules, seis verdes y seis rojos, más el verde central, que hacen un total de 19 círculos. Es muy importante observar que los seis círculos exteriores azules tocan tangencialmente al círculo verde central. Podemos reproducir esta figura si colocamos siete monedas iguales sobre una mesa (fig. 25).

Estos diecinueve círculos conforman una figura de una gran importancia en la Geometría Sagrada y ha estado presente en las más variadas civilizaciones desde tiempos inmemoriales. Siempre los diecinueve círculos, los cuales fueron rodeados por dos círculos mayores, son los que dieron forma a la Flor de la Vida (fig. 26). A esta altura nos damos cuenta que este patrón podría seguir hasta el infinito, sin embargo se detiene aquí.


Fig. 26 La Flor de la Vida

6.- El Fruto de la Vida. 
Al observar este patrón vemos que en el perímetro externo de la figura se insinúan muchos círculos que están incompletos. Si nos aventuramos a completarlos y seguir con este patrón tendremos una cuarta rotación que nos permite continuar con los círculos tangentes hasta llegar a tener trece (fig. 27). Al aislarlos como si colocaramos, igual que lo hicimos antes, monedas del mismo tamaño en forma tangente sobre la mesa, tendremos el Fruto de la Vida (fig.28).


Fig. 27 Trece círculos tangentes.

Fig. 28 El Fruto de la Vida.

7.- El cubo Metatrón.
Hasta el momento hemos incursionado principalmente en un patrón femenino, en el cual se ha desplegado una gran cantidad de círculos, los cuales han arribado como una suerte de síntesis, al patrón llamado el Fruto de la Vida, conformado por trece círculos tangentes. Este patrón, en conjunto con el Huevo de la Vida y el Tubo Toro o Toroide conforman los tres patrones fundamentales de la existencia.
A estos patrones concebidos por círculos femeninos, se sobreponen líneas rectas masculinas: los sistemas informacionales de la creación.
Así como ocurriera con el Huevo de la Vida, el cual permitió la formación de algunas formas masculinas a partir del punto central de sus círculos, el Fruto de la Vida da origen, al unir los puntos centrales de sus círculos, al Cubo Metatrón, que es la contraparte masculina del Fruto de la Vida, utilizando la energía masculina de las líneas rectas que unen dichos centros, y es uno de los sistemas informativos esenciales de la creación. La correcta construcción del Cubo Metratón se logra trazando un círculo cuyo centro está en el centro del círculo central y su radio coincide con los centros de los círculos exteriores del fruto de la vida (círculo azul). Luego se traza un segundo círculo (verde) con el mismo centro que el azul pero con un radio que es igual al radio del círculo azul multiplicado por Phi de valor 0,6180339 (fig. 29).
Luego se traza una estrella tetraédrica haciendo crecer la interior hasta que sus vértices hagan contacto con el circulo interior (verde). Estos puntos indican el trazado que permitirá trazar correctamente el Cubo Metatrón completo, de modo de poder trazar las coordenadas que permiten construir la totalidad de los sólidos Platónicos, especialmente el dodecaedro y el icosaedro, como se expone en el punto. 8 Los sólidos Platónicos a continuación (fig. 30).


Fig. 29 Círculos para la construcción del Cubo Metatrón.

Fig. 30 Cubo Metatrón completo.
Este cubo debe su nombre al ángel Metatrón, el cual también es conocido como el primero y el último de los Arcángeles, y recibe diversas denominaciones como Canciller del Cielo, Ángel de la Alianza y Rey de los Ángeles. Su función celestial es la de supervisar la anotación de todos nuestros actos en el Libro de la Vida.
8.- Los sólidos Platónicos.
Los sólidos Platónicos son cinco estructuras espaciales que conforman volúmenes tridimensionales en los cuales todas sus caras son de la misma forma y del mismo tamaño y cuyos bordes o aristas tienen la misma longitud. Además todos los ángulos interiores son también del mismo tamaño. Por último, si inscribimos cada sólido Platónico en una esfera apropiada, todas las puntas tocarán la superficie de la esfera.
Estos sólidos fueron nominados luego que Platón los describiera en el 350 A.C. en su obra El Timeo. Han llegado a ser la base de la estructura de la vida orgánica y de las obras de creación humana. Las podemos encontrar en la vida animal y orgánica, en los minerales, en el sonido, en el lenguaje, en la música, en las artes plásticas, en la arquitectura, en las obras de ingeniería, etc.
Los cinco sólidos Platónicos son:
1. El tetraedro (fig. 31), cuyas caras son cuatro triángulos equiláteros iguales. De este poliedro se desprende la estrella tetraédrica, que no es otra cosa que dos tetraedros invertidos e intersectados (fig. 32).
2. El cubo hexaedro (fig. 33), que es un poliedro cuyas caras son seis cuadrados iguales.
3. El octaedro (fig. 34), cuyas caras son ocho triángulos equiláteros iguales.
4. El dodecaedro (fig. 35), que es un poliedro de doce caras conformadas por doce pentágonos regulares.
5. El icosaedro (fig. 36), que tiene veinte caras conformadas por veinte triángulos equiláteros iguales.

Fig. 31 Tetraedro

Fig. 32 Estrella tetraédrica

Fig. 33 Cubo o hexaedro

Fig. 34 Octaedro

Fig. 35 Dodecaedro

Fig. 36 Icosaedro
Si observamos con detención cada uno de estos poliedros trazados en el cubo Metatrón veremos que tienen una versión igual pero más pequeña que se inscribe en los siete círculos tangentes interiores que se manifestaron en la tercera rotación (fig. 24 y fig. 25)                              
 

GEMOTERAPIA

Gemoterapia



El misterio al alcance de todos

La gemoterapia acepta las piedras como seres de la tierra, manifestaciones físicas de la energía creadora. Ya se ha hablado de todo esto, pero profundicemos un poco más. Si aceptamos éste criterio, todas las cosas que provienen de la naturaleza poseen su propia energía. Ya se ha hablado de la relación con las piedras, desde tiempos inmemoriales el ser humano ha buscado en las piedras aliados, compañeros y guías. Dicho así suena muy místico, nos parece un conocimiento ancestral y poco accesible, pero ¿por qué? ¿Es correcto tomar por buenas las características de un libro y trabajar a partir de ahí? En mi opinión no. Y explicaré por qué. Un cuarzo rosa (en la imagen) puede producir determinadas sensaciones en mí, puede que trabajar con él me ponga sensible, que me haga explorar mi feminidad, me haga llorar por cualquier cosa. Y puede que a otra persona le ayude a conciliar el sueño, le calme, le traiga paz y le haga explorar el concepto del amor universal. Puede que a ti te haga reforzar tu amor propio. Hay unas generalidades establecidas, pero en esencia cada persona puede reaccionar de forma diferente, así que ¿exploramos un poco las piedras?
Hay personas que les encanta caminar bajo la lluvia, hay personas que prefieren la música jazz y otros se encuentran a sí mismos en un concierto de rock. Hay quien prefiere el verano al invierno. Y evidentemente no todos nos caemos igual de bien, puede que María sea encantadora, pero a lo mejor no soportas más de cinco minutos en una habitación con ella (porque se dedica a hacer cosas que no te gusten o por cualquier motivo irracional). Esto sucede con las piedras, gran parte de mis compañeros trabajan con energías angélicas en terapia y en su vida diaria, conectan muy bien con piedras deltipo “angélico” tipo, serafinita (en la imagen), angelita, petalita, morganita… yo, sintiéndolo mucho no conecto igual de bien con éstas energías que con las piedras de conexión con Gaia (el cuerpo físico y energético de la Tierra) o con las piedras de los seres elementales. Y está muy bien, mientras nos respetemos y trabajemos bien con nuestros propios recursos y forma de ser. Llegados a éste “problema” (no somos iguales), tendremos que plantearnos el por qué. A nivel energético cada uno lleva sus trastornos, cada persona tiene, al margen de sus preferencias, unas tareas kármicas con las que topar, unos trabajos que realizar, y cada enfermedad es un reflejo de los obstáculos que debemos superar haciendo introspección (aparte de otras circunstancias sociales, etc.). Pero por otro lado, nadie tiene un chakra más que nadie, todos seguimos el mismo esquema, y según caminemos por la vida estará en un estado u otro. Y entonces nos enfrentamos a la siguiente paradoja: “somos iguales, energéticamente, pero somos diferentes”.
Y aquí es donde entran las piedras. Es normal que, aunque las piedras nos hagan reaccionar de forma diferente, sigan un patrón. Aquí entra nuestro criterio personal, nuestra sensibilidad energética. Está bien leer un libro, pero en gemoterapia debemos estudiar de otra manera, al igual que los médicos necesitan ver desde dentro las enfermedades del cuerpo humano y comprenderlas. Así pues, los libros son útiles pero solo como respaldo o reafirmación del trabajo personal con las piedras. ¿Entonces cual es el misterio? Ninguno, si tenemos en cuenta que las piedras y nosotros formamos parte del mismo todo, que ellas son la expresión de la energía de los dioses y nosotros también. A veces se nos olvida y nos cuesta recordar lo natural que es todo. Misterio no hay ninguno, el problema está en recordar ésta sencilla verdad, estamos hechos de la misma materia, de la energía a la que debemos regresar y por tanto, podemos trabajar en armonía.

Las formas cristalinas y algunos de sus usos

Son muchas las formas que adopta un cristal o bien de forma natural o bien porque se les dan. Por supuesto que dependiendo de la piedra vamos a tener una aplicación u otra, pero hay algunas claves que podemos tener en cuenta. Algunas de las formas del cristal serían:
Esfera: Generalmente sirve para masajear la zona afectada y que elimine la energía residual de esa zona. En el caso de las obsidianas, sacan esta energía y se la quedan, así que debemos limpiarlas muy bien. Dependiendo de la piedra con la que masajeemos podremos producir un efecto u otro, por ejemplo, un cuarzo rosa activa la energía de amor universal, una malaquita desbloquea emociones… Como sabemos, también se usan en adivinación, pero eso es otro tema. La Prehenita (en la foto) es el único mineral que cristaliza en forma de esfera naturalmente. Además de ser una piedras impresionanate, con una energía de sanación muy potente, por su forma de cristalización, las esferas representan también la feminidad, las curvas, la protección del vientre de la madre. Así pues, una prehenita o alguna piedra con forma de esfera puede ayudarnos a sentir esa maternalidad, ese sentimiento de protección y amparo.
Huevo: Su uso es parecido a las esferas, pero con la diferencia de que se pueden usar en puntos concretos, masajeando puntos de acupresión con laparte estrecha. Otro uso sería el del famoso huevo de Osiris (en la foto), que consiste en que las mujeres se pongan huevos de obsidiana en la vagina para hacer terapia a nivel femenino (aceptación de poder personal como mujer, sanación de represión, etc.). Cuidado, las obsidianas no son piedras con las que jugar, así que hay que estar muy serenos preparados para hacer una terapia así, y más si no tienes a un terapeuta al lado. Las obsidianas remueven mucho, el paciente puede encontrarse con sus sombras más profundas de pronto. Y puede que lo que vea no le guste. La gente que hacía estos tipos de terapias con obsidianas, al cabo del tiempo, les ha salido ciertas enfermedades, ya que al sacar cosas del interior a veces hasta acelera los procesos kármikos. Y no siempre estamos preparados para eso, mejor dejar que las cosas vengan solas.
Puntas: Podemos distinguir entre varios tipos de puntas:
-Puntas naturales: las puntas ayudan a canalizar la energía hacia el lugar deseado, es decir, si queremos activar un chakra cerrado lo rodearemos de puntas hacia dentro (de cuarzo) y si queremos sacar el exceso de energía laspondremos hacia fuera. Otro uso que le damos a las puntas en gemoterapia es el famoso “circuito de cuarzos”: pondremos en cada mano una punta de cuarzo, la de la mano derecha hacia fuera y la de la mano izquierda hacia adentro. Este circuito nos ayudará equilibrar las energías de ida y pingala, que conectan con los chakras de las manos aunque no pasen por ahí, y a energetizar al paciente. Otro uso de las puntas es, con la parte roma, si la tuviere, ponerla sobre el chakra de la mano proyectiva y usarla como canal de sanación. Son éstas puntas usadas para dar masajes.
-Biterminadas: es decir, con dos puntas. Esto se usa generalmente entre chakras, para conectarlos entre ellos. También para que la energía fluya en la dirección deseada, es decir, si tenemos un chakra que se mueve en horizontal (y si habéis leído el resto de mis artículos sabréis que lo vemos testando al paciente con el péndulo), para contrarrestar la dirección de esa energía. Las puntas biterminadas suelen ser de cuarzo, pero también las encontramos de otros materiales. Por ejemplo, una de mis compañeras de oficio tiene en su consulta una maravillosa vara biterminada de fluorita, que hacía casi un arcoíris. Esta en concreto vendría de lujo para armonizar todos los chakras, o conectar el corazón con tercer ojo (verdes y violetas).
-Puntas láser: Se estrechan más hacia la punta, hay algunas muy finas. Normalmente son de cuarzo y se usan tipo bisturí. Hay que tener cuidado y ser un poco experimentado en esto para ponerse a abrir a alguien con unbisturí energético. Aquí me parece importante un comentario que me hizo mi profe, a veces la gente incauta va apuntando por ahí con sus puntas de cuarzo a la gente, en plan “¡mira que cosa más bonita me he comprado en los hippies!” Cuidado, apuntar a las gente con estas cosas no es que sea lo mejor, eduquemos a nuestros amigos newagers.(éste era el toque de humor del artículo, para que no sea tan aburrido Smile)
Pirámides: Sirven para concretar la energía de la piedra, se potencian las propiedades de las piedras en el vértice y vienen muy bien para poner alrededor del paciente o sobre él, por ejemplo, si viene con problemas emocionales le plantaremos una pirámide de cuarzo rosa sobre el corazón. Hay formaciones piramidales naturales, como la apofilita (en la foto), que son verdaderos templos, miras la piedra y solo le faltan sus escaleritas para entrar en ella. Éste tipo de piedras ayudan mucho a conectar con sabiduría ancestral, registros akáshikos, etc. Debo decir que no se utilizan demasiado las pirámides en gemoterapia, pero sería interesante explorar ese campo, yo no he trabajado mucho con ello.
Varitas: las varitas naturales son de selenita (en la imagen), turmalina, etc. Muy útiles para “peinar el aura”, son muy receptivas, detectan la energía rápidamente. Podemos pasar una vara de selenita por el aura de una persona y “sentir” dónde la energía no funciona tan bien, dónde hay más densidad y pesadez. En ese caso visualizaremos luz hacia esa zona que se transmite a través de la varita. Son delicaditas, así que se guardan aparte.
Cristal tántrico: Dos puntas (normalmente de cuarzo, o herkimer, etc) una al lado de la otra, como dos gemelos. Si están a la misma altura se usan para tener o buscar ese tipo de relación, ayuda a buscar al alma gemela. Si una está más alta que otra ayuda a aceptar las diferencias en pareja y vivirlas en armonía. A veces les salen cuarcitos pequeños, “hijos”, debajo, éstas son fantásticas, habla de relaciones personales muy creativas, en las que la pareja tiene el don de la creación (hijos o proyectos). A veces, en los gemelos tántricos vemos arcoíris dentro, lo cual habla de relaciones divertidas, espontáneas pero evolucionadas. En terapia no se usa especialmente, pero puestos sobre la mesita de noche son estupendos.
Cubos: Pocas piedras hacen formación de cubo naturalmente. La pirita sería quizás el ejemplo más representativo (además de la sal común, podemos hacer el experimento de poner sal disuelta en agua y dejarla secar atemperatura ambiente y verla cristalizar). Además de las propiedades de la pirita, podemos sentir que su energía es pesada, estabilizadora, conectada a la tierra. La forma cúbica representa el arraigo con la tierra, y culaquier combinación de piedra pulida en ésta forma va a ser eso mismo. Por ejemplo, un cubo de amatista, arraigo a la tierra en unión con lo mental y espiritual, un cubo de cuarzo rosa (lo uso tanto de ejemplo porque quizás es más accesible) arraigo amoroso y calmado…

Drusas: 
Las drusas trabajan en conjunto, desprenden luz propia, son como pequeños cristales individuales que se han unificado para llevar a cabo su tarea de luz. Además, su energía es potente pero no abrasa, es calmada. Al poner la mano sobre una drusa podemos sentir éste tipo de energía. A veces se ponen sobre el paciente con la parte drusa hacia su cuerpo. Ayudan a recargar el chakra en cuestión del trabajo de la multitud con la unidad. Además, las piedras que van en su matriz (el vientre de su madre) transmiten una reconfortante energía añadida que no la encontramos el resto. El uso tradicional de las drusas (sobre todo las de amatista) es recargar otros cristales. Son un verdadero regalo.
Piedras en matriz: A parte de las drusas, a veces encontramos piedras en su matriz, o bien porque no han podido ser extraídas o bien porque están así. Esto nos aporta también una energía muy maternal, vemos como la piedra asoma por un lado mientras que mantiene en contacto con su madre terrestre. En éste caso usaría éstas piedras en personas con problemas de traunas infantiles. Por otro lado, si la matriz es otro mineral bien determinado (hay piedras que no se encuentran “puras”, como la prehenita) le añade sus propiedades.
Sibila.
 
 

La Luna y los signos Zodiacales





CORRESPONDENCIAS MÁGICAS ENTRE LA LUNA Y LOS SIGNOS

 
Para completar las correspondencias Lunares, vamos a repasar que tipo de hechizos nos conviene hacer cuando la Luna cae en uno u otro signo zodiacal.
Con esto, no quiero decir que si deseas realizar (por ejemplo) un hechizo de prosperidad económica con la Luna Llena en Aries no lo puedas hacer...
Lo puedes llevar a cabo tranquilamente.
Pero si deseas conocer cómo aprovechar al máximo la energía de una Luna en un signo en particular hay que tener en cuenta estos "tips".

Luna en Aries:

Ideal para hacer hechizos que envuelven autoridad, liderazgo, poder, conversión espiritual ó renacimiento.
Hechizos de sanación: la cara y la cabeza.
Color de vela: rojo y carmesí.
 
Luna en Tauro:
 
Es perfecta para hechizos de amor, adquisiciones materiales, dinero y negocios.
Hechizos de sanación: garganta, cuello y oído.
Color de vela: tonos de verde, rosa y turquesa.
 
Luna en Géminis:
 
Especial para hechizos de comunicación, relaciones públicas y viajes.
Hechizos de sanación: hombros, brazos, manos y pulmones.
Color de vela: rosa
Metal: mercurio.
 
Luna en Cáncer:
 
Ideal para hechizos del hogar y problemas familiares.
Hechizos de sanación: pecho y estómago.
Color de vela: plata, gris y blanco.
 
Luna en Leo:
 
Para hechizos de coraje, auto-confianza, fertilidad y maternidad.
Hechizos de sanación: columna, espalda y corazón.
Color de vela: dorado, amarillo y naranja.
 
Luna en Virgo:
 
Ideal para hechizos de empleo, dietas y asuntos intelectuales.
Hechizos de sanación: intestinos y sistema nervioso.
Color de vela: tonos de azul y morado.
 
Luna en Libra:
 
Para hechizos de carácter artístico, justicia, equilibrio emocional y uniones financieras.
Hechizos de sanación: final de la columna y riñones.
Color de vela: azul.
 
Luna en Escorpio:
 
Ideal para hechizos de problemas sexuales, infidelidad, secretos y cambios fundamentales.
Hechizos de sanación: órganos genitales, útero y vejiga.
Color de vela: rojo y negro.
 
Luna en Sagitario:
 
Especial para hechizos de actividades deportivas, problemas inmobiliarios y viajes de negocios.
Hechizos de sanación: hígado, muslos y cintura.
Color de vela: morado y azul oscuro.
 
Luna en Capricornio:
 
Perfecto para hechizos de organización, reconocimiento personal y ambición.
Hechizos de sanación: rodillas, huesos, dientes o piel.
Color de vela: negro y marrón.
 
Luna en Acuario:
 
Para hechizos que tengan que ver con las ciencias, expresión creativa, amistad y quiebre de malos hábitos.
Hechizos de sanación: tobillos, pies y sangre.
Color de vela: azul claro.
 
Luna en Piscis:
 
Hechizos que estén relacionados con sueños, clarividencia, telepatía, música y creatividad.
Hechizos de sanación: glándulas linfáticas.
Color de vela: verde claro y lavanda.

Cada 28 días aproximadamente, el sol y la luna coinciden en el mismo signo y grado zodiacal, dando lugar a la lunación o luna Nueva.
El sol transita por cada signo durante un mes al año, mientras que la luna, en ese tiempo, recorre el zodiaco completo, y permanece en cada signo unos dos días y medio.
 
Sibila.
                                                           
 

Leyendas de San la Muerte.

Cabría pensar que hay una sola leyenda por cada imagen que tomó el aborgen al huir del español. Y así como previamente había tallado con sus manos la imagen en la madera, dándole forma a su significado con la distinta percepción de su Santo, de su Dios o de su Protector. Entre las más difundidas encontramos la que cuenta que una vez existió un Rey, que adquirió fama por su ecuanimidad al administrar justicia. Cuando este muere va al cielo, y al estar en presencia de Dios, éste le concede su mérito en la tierra y le concede una gracia. El Rey lepide una tarea para poder seguir siendo útil. Entonces Dios le muestra un lugar del cielo repleto de velas encendidas de distintos tamaños, y le dice que cada una correspondía a una vida humana, y que cada hombre moría cuando la llama de su vela se extinguía. En ese momento Dios le encomienda el trabajo de bajar a la tierra a buscar las almasde los muertos para conducirlas ante El.
Otra leyenda cuenta que en la Nacióndel Guacán, en lo que hoy es Santa Ana de los Guácaras, los indios antes de huir hacia la selva tomaron el templo de la Misión un triptico en donde estaba representada la Tentación de Jesús en el Pináculo del templo de Salomón, con las imágenes de Jesús en el centro, el Diablo de un lado y la Muerte del otro. Cada una de éstas tablas dio posteriormente origen a un culto en particular, San Dablo, culto que se halla casi extinto, y San la Muerte cuyo culto se extendió a otras tribus.
Otra leyenda circula en la zona del Iberá, con algunas variaciones ya que en algunos casos se habla de un payé o médico brujo y en otras de un sacerdote jesuita o franciscano. Cuenta que vivía en un poblado cercano a una prisión que tenía un pabellón para leprosos.
En esa época no existía tratamiento para esta enfermedad y era considerada muy contagiosa, por eso a los enfermos de lepra se los aislaba para evitar el contacto con ellos.
este "payé" llega a se famoso por su poder de curación, por medio de brebajes, de la administración de yuyos, "curaciones de palabra" y "oraciones". Los sacerdotes, celosos de su influencia en el pueblo, lo hicieron arrestar, y acusado de "brujería", fue condenado a permanecer en el leprosario.
El médico brujo no opuso resistencia a su condena, pero en protesta se paró frente a la puerta de la celda apoyado en su callado (especie de bastón largo), negándose a pronunciar palabras y a recibir alimentos. Pasado un tiempo su carcelero lo halla en ést posición, muerto con la piel pegada a los huesos.
 
                                                     
 

En algunas versiones de la misma leyenda, se cuenta que solían ver al payé sentado en cuclillas a la orilla del río, con las manos en el mentón y un balde a su costado en el que recogía agua para dar a los enfermos, una imagen totalmente asimilable a la del Señor de la Paciencia.
En las tribus guaraníes el médico brujo y el cacique eran los miembros más repetados ya que regulaban y modelaban la vida de los demás. Cuando el médico brujo comenzaba a envejecer, escogía entre los jóvenes de la tribu a su sucesor para trasmitirle sus conocimientos. El cndidato debía demostrar que era digno depositario de su sabiduría superando una prueba. El postulante debía internarse en la selva, sin revelar a nadi el lugar, y pasar 7 días sentado sobre un tronco, sin comer ni beber. Además sería sometido a tentaciones, y a horrorosas visiones para hacerlo desistir de su objetivo.
Cuentan en una tribu donde ya había elegido un sucesor, el candidato antes de salir a cumplir la prueba, la reveló a su novia el sitio donde iba a estar.
Pasados los 7 días no regresa a la tribu. Su novia, preocupada sale a buscarlo, y en el sitio revelado por él encuentra un esqueleto sentado en un tronco de árbol, porque los dioses habían castigado su falta haciéndolo devorar por las hormigas.
Su novia, llorando tomó un hueso de la mano(falange), para guardarlo como reliquia. Al volver a su hogar, encuentra a su madre gravemente enferma, y aferrada al huesito que llevaba implora a su novio para que interceda ante Tupá para que su madre sane. Tupá conmovido por el amor de ésta pareja, la cura. Por eso se lo nombró abogado de la tribu guaraní.


EUGENIA MOYANO (AUTORA)
 
Sibila.
 
 
 

 
 

martes, 2 de agosto de 2011

Calendario para ritual con " Velas"


                                                           
         SIBILA 
                              
 
 
 


lunes, 1 de agosto de 2011

LA DIOSA BASTET: Mitología Egypcia



Bastet es una diosa de la mitología egipcia, también denominada Bast, cuya misión era proteger el hogar y simboliza la alegría de vivir, pues se considera la deidad de la armonía y la felicidad.Se la representaba bajo la forma de un gato doméstico, o bien como una mujer con cabeza de gato, que siempre lleva un sistro (instrumento musical) debido a que le agradaba especialmente que los humanos bailaran y tocaran música en su honor.
Es la personificación de los cálidos rayos del Sol y ejercía sus poderes benéficos. Encarnaba los aspectos pacíficos de diosas peligrosas como Sejmet, que expresaba las cualidades maléficas del Sol. Como ojo de Atum, estaba asociada a la Luna y protegía los nacimientos y a las embarazadas de las enfermedades y los malos espíritus.
 
                                                              
 


Es una diosa pacífica pero, cuando se enfada, se transforma en una mujer con cabeza de leona, asimilándose a la diosa Sejmet y, algunas veces, es mucho más violenta que esta. Al igual que el animal totémico que la representa, Bastet era una diosa impredecible que podía mostrarse tierna o feroz en cualquier momento.

A veces aparece como hija de Ra o Atum, tomando como madre a Hathor o a Tefnut. En otras ocasiones, forma tríada con Atum o Mahes "El León de Mirada Feroz" como esposos, y con Horhekenu como hijo. Desde el Imperio Antiguo, es la madre del rey, al que ayuda y protege para alcanzar el cielo.

Se la identificaba con la estrella Sirio, de quien se la consideraba Señora y con la deidad sumeria Inanna. Su culto se remonta a los primeros tiempos de la civilización egipcia, habiendo ganado notoriedad más tarde, y se la menciona en los Textos de las Pirámides y el Libro de los Muertos.

La antigua ciudad de Bubastis (hoy Zagazig, en el delta del Nilo) estaba consagrada a su culto, y de allí proceden centenares de gatos momificados que fueron enterrados en su memoria. Su culto fue tan importante que en sus templos se criaron gatos que eran su representación, y a la muerte de éstos, eran cuidadosamente momificados, enterrándolos en tumbas específicas para ellos. Encontramos necrópolis de este tipo en Bubastis, Saqqara, Tanis, Beni Hassan y Tebas.

Los egipcios consideraban a los gatos como manifestaciones de la diosa Bastet y, cuenta la leyenda, que se rendían ante los persas cuando éstos sostenían gatos frente a sus escudos, ya que los persas sabían que los egipcios eran capaces de rendirse antes de lastimar a algún gato. Así fue como perdieron a la ciudad de Pelusio, la actual Puerto Saíd. Y, a parte de que los gatos eran seres tan queridos no solo porqué fueran manifestaciones de Bastet, sinó porque se comian los pequeños animales(ratones, cucarachas...) y `por eso Bastet és la diosa que cuida el hogar.

En honor a esta diosa en la ciudad de Bubastis se celebraba la "Fiesta de la embriaguez", donde se consumía vino en abundancia, se bailaba y se hacía sonar la música. Esta fiesta se realizaba para que la diosa Bastet se mostrara contenta y halagada, y de este modo no tomara el aspecto de una leona enfurecida.
 
Sibila.
                                                 
 

EL YING YANG

El yin y yang son los términos con los que se conoce una corriente filosófica de origen oriental que considera el aspecto dual y complementario de todo lo existente en el universo. Cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia. Dentro de cada ser, objeto o pensamiento existe parte de su complemento, y viceversa. De lo que se deduce que nada existe en estado puro.
También se conoce con este nombre al símbolo del Tai Chi, de forma circular se divide en dos partes - una blanca y otra negra - que giran una en torno a la otra, y dentro de cada una - en su parte más ancha - un punto con el color de su opuesto. El símbolo representa la complementariedad de Yin y Yang así como su mútua generación.                                                                                                                                                                                                
 
La dualidad yin yang es quizá el tema de la filosofía china
más difundido en occidente. Por ser patrimonio común a distintas escuelas de pensamiento, este concepto adquiere diferentes matices interpretativos, según se lo considere en el marco doctrinal del taoísmo metafísico o fuera de él. Aquí nos limitaremos a desarrollar el significado que encierra la dualidad metafísica yin yang en la cosmovisión taoísta, y no haremos referencia por el momento a los otros desarrollos que adquiere este principio en el Libro de los cambios (I Ching), o asociado a la teoría de los Cincos Elementos (Wu Hsing). Como encuadre histórico cabe decir que la llamada escuela yin yang (yin yang chia) se originó en el seno de las primitivas artes ocultas chinas (fang shi), pero significó un avance del pensamiento por liberarse de la superstición y la magia en la comprensión de la naturaleza. En tal sentido vale recordar las palabras del filósofo contemporáneo Feng Youlan, quien en "Breve Historia de la Filosofía China" expone:"El ocultismo o magia, desde luego está basado en la superstición, pero ha sido a menudo origen de la ciencia. Las artes ocultas comparten con la ciencia el deseo de interpretar la naturaleza en forma positiva, y conseguir los servicios de la naturaleza por medio de su conquista por el hombre. El ocultismo se convierte en ciencia cuando renuncia a su confianza en las fuerzas sobrenaturales y trata de interpretar el universo sólo en función de las fuerzas naturales. Los conceptos sobre estas fuerzas naturales pueden parecer más bien simples y toscos en un principio, pero en ellos encontramos los comienzos de la ciencia. Tal ha sido la contribución de la escuela yin yang al pensamiento chino. Esta escuela representa una tendencia científica en ese sentido....."Queda claro, entonces, que al hablar de la dualidad yin yang no estamos hablando de principios esotéricos, sobrenaturales, sino de aspectos reconocibles en el mundo fenoménico, en la naturaleza. Yin yang es la dinámica polar inherente a todas las cosas existentes, es la forma dual en que se explicita la Unidad Primordial en el campo del Ser. El Uno, nombre que hemos dado a la fase del tao en que se opera la transición del No-ser al Ser -concebido como posibilidad de la existencia del mundo fenomenal-, tensa su pasividad originaria para dar paso al movimiento, a la manifestación, a la exteriorización: "Un yin, un yang, esto es el Tao" se ha expuesto en el Libro de los Cambios. El Universo es el producto de la polaridad emergente de la Unidad primordial, y todo cuanto está en él contiene a la polaridad como dinámica esencial de su existencia. Reposo y movimiento, contracción y expansión, condensación y dispersión, retroceso y avance...: desde sus manifestaciones más simples y universales, hasta las más complejas y particulares, en todo ser manifestado se expresará esta polaridad originaria.Y es a partir de esta interrelación yin yang de los aspectos polares constituyentes del Ser, que se generan todas las cosas que animan el Universo. Hasta aquí me he resistido a utilizar como ejemplos de la polaridad yin yang cierto conceptos complementarios que habitualmente se mencionan; veamos por qué. Es tradicional que se diga: "lo oscuro es yin, lo luminoso yang,... lo negativo es yin, lo positivo es yang... lo femenino es yin, lo masculino es yang... la luna es yin y el sol es yang....", etc...
Por supuesto que, los caracteres chinos representativos de yin y yang aluden, respectivamente, al valle del norte como lugar sombreado y a la ladera del sur como lugar soleado, pero en dicha metáfora esta implícita la unidad del paisaje como elemento esencial, y también está significado en ella la variación de intensidad de luz y sombra en el monte y en el valle durante el transcurrir del día. Este acento sobre la unidad esencial, de la cual yin yang son sólo aspectos polares manifestativos es lo que suele quedar oculto en tales ejemplificaciones corrientes y vulgares. Y ocultada la unidad, fácilmente se puede caer en simples dicotomías que, inmediatamente, nuestros hábitos occidentales de pensamiento, nos llevan a considerar como confrontación de opuesto en conflicto. Yin yang es una polaridad dinámica complementaria y armónica: la razón de la sombra la hallamos en la luz existente, y lo esencial de la luz es que disipa la oscuridad; de igual modo, retroceder es desandar lo avanzado o expandirse es abandonar un estado de contracción. El significado de cualquiera de ellos deviene de la relación con su opuesto complementario. El predominio momentáneo de yin sobre yang o viceversa, y las mutaciones del uno en el otro, para explicar todos los fenómenos naturales y las circunstancias de la propia existencia humana, responde a otros desarrollos teóricos de este principio del yin yang, que van más allá de la cosmovisión del taoísmo filosófico y que sin pertenecer originariamente a la doctrina de Lao Tse y Zhuang Zi, han pasado a formar parte del taoísmo posterior. De momento no entraremos en tales consideraciones que pueden llevarnos a perder de vista la cuestión esencial:a) en la visión orgánica del universo que sustenta el taoísmo filosófico toda manifestación del ser es dual y encierra los contrastes y tensiones implícitos en toda interacción de polaridades, no pudiendo existir un aspecto del fenómeno sin su opuesto complementario.b) de la relación de aspectos opuestos complementarios, tal que no se puede concebir la existencia del uno sin la del otro, ni la modificación del uno sin el cambio del otro. sólo cabe esperar estados de equilibrio dinámico y no la imposición definitiva de uno sobre el otro, o la aniquilación de uno de ellos por la acción del otro. Digamos para cerrar este tema, que el principio yin yang se lo simboliza tradicionalmente con el círculo dividido en dos mitades por una línea sinuosa en forma de S con una mitad de color negro y la otra de color blanco; el círculo evoca la unidad del universo constituido por los aspectos yin (negro) y yang (blanco) inseparables en toda manifestación de la totalidad; dentro de la mitad de cada color hay un círculo menor del color opuesto en posición central, indicativo de que cada uno de los dos aspectos, en el punto culminante de su despliegue lleva en germen a su opuesto polar para operar su transmutación.

 
Sibila.