martes, 30 de octubre de 2012

Barriendo con la Escoba de la Bruja


Barriendo con la Escoba de la Bruja

La Escoba

Toda bruja/o que se tiene como tal, no puede prescindir de este objeto mágico, tan característico de la brujería, y extremamente útil para algunos rituales y hasta para los hechizos.


La escoba debe ser de paja o de hierbas, y puede ser grande o pequeña; siendo que para limpiar la casa es mejor la grande.

Esta escoba no será usada para otros fines que no sea brujería.
Tanto pode ser usada para limpiar, en ese caso sacar para fuera de la casa y para lejos, todo aquello que no deseamos en ella, como para atraer, traer para dentro, aquello o las personas que queremos bien, o que necesitamos por algún motivo.
Para limpiar que es el motivo que nos ocupa aquí, barrer del fondo para el frente de la casa, solamente pidiendo para la que nos agrade, para sacar todo aquello que no queremos dentro de nuestro hogar.
La Escoba de la Bruja
Barrer de espaldas para el frente de la casa, mirando para el fondo, sin volverse en ningún momento, barriendo por nuestro costado, con el sentido de que todo eso que no queremos, pase por nosotros, y se vaya para bien lejos.
Salir con toda esa “mugre”, por la puerta del frente, y barrer la vereda, hasta la calle; si fuera un apartamento, llevar lo mas lejos posible de nuestra puerta y tirar escaleras abajo, pidiendo para la bruja que transmute y eleve toda esa negatividad para que no perjudique otras personas.
Después de eso, invitar a la bruja a entrar nuevamente, pero trayéndole todo lo que sea bueno; hacer sus pedidos, y con un movimiento inverso, de espaldas para el frente de la casa, en el sentido de que todo lo que está entrando quedará en la casa y no se irá.
Cuando desee algo importante que debe entrar en su casa, ya sean objetos materiales, o personas que no vienen hace tiempo, o personas que le deben dinero, o se olvidan de devolverle algo que le pidieron prestado, escriba el nombre del objeto o el nombre de la persona en rúnico y coloque entre las pajas de la escoba, y deje allí hasta obtener lo que desea; normalmente demora máximo un par de días.
Dejar la Escoba de la Bruja detrás de la puerta del frente, protege la casa y los que en ella viven, y atravesar-la en el suelo, delante de la puerta por las noches, evita los ataques de fuerzas negativas, o fuerzas intrusas, como dicen los psicólogos.
No esconda jamás la escoba dentro de un armario, y nunca con las pajas para arriba; es preferible no tener una, si la tiene que esconder.
Si no quiere o no puede tenerla detrás de la puerta, cuélguela en algún rincón de la cocina, que es el lugar considerado por las Brujas, como el corazón de la casa.


 
Sibila

Rituales Noche de Hallowueen


Rituales para la noche de Halloween.

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 Ya se acerca halloween y deseas sabes que rituales realizar, Yo te brindo algunos rituales por halloween espero que les guste  . Tambien espero que dejen sus comentarios.... A continuacion 

RITUALES PARA LA NOCHE DE HALLOWEEN

RITUAL 
Escribid en un papel vuestros deseos y ponedlos dentro de un círculo hecho con flores blancas.
Quema incienso en tu hogar para atraer las buenas energías.
Ritual de limpieza del hogar
La mitología e historias ancestrales dicen que esa noche las leyes de la naturaleza quedan en suspenso y se decía que las almas regresaban para habitar algún o molestar algún hogar. Por eso debemos estar muy protegidos y limpiar muy bien nuestros hogares. Limpiar muy bien la de las malas energías intrusas que pueden acecharnos ese día. Para eso necesitas: carboncitos vegetales, ruda, cascaritas de ajo, romero y laurel.
Se enciende el carbón, lo podemos hacer en alguna olla de la cocina, hasta que esté al rojo vivo que lo colocaremos en algún calderito o recipiente de barro. Entonces añadiremos uno en uno los ingredientes, comenzando por las casacaritas de ajo ( para alejar las envidias y celos) la ruda, ( para contra-restar todas las malas energías) el romero (para la salud física, mental y espiritual) y el laurel ( para crear la victoria de nuestros pedidos). Con este humo iremos por toda la casa, pidiendo a las fuerzas de la naturaleza la ayuda y que asista esta limpieza de nuestro hogar. Hará que se alejen todas las influencias negativas que alteran la paz y la armonía del hogar.

Ritual de protección del hogar
En la antigüedad se pensaba que eran las hadas y duendes los que daban protección al hogar, por este motivo los invocaremos y pediremos que cuiden de nuestra casa. El ritual es sencillo, solamente hay que dejar en las ventanas y patios de nuestros hogares, manzanas rojas y verdes, siempre impares, y en las ventanas colocar ramas de laurel y muérdago, para la protección. Se dejan hasta el día 3 de noviembre y se retiran, agradeciendo la protección y la buena energía para todo el año entrante.
En este mes de octubre y mas aún la ultima semana, los Griegos y los Romanos, decían que podían otorgar el don de la profecía y dar , sanar, y vigilar las flores y los animales salvajes, como también proteger los campos y los rebaños. Para ello dejaban frutas secas en los rincones de las casas. También será bueno dejar frutas secas en los negocios, para incrementar las ventas y la en el juego.

Ritual de fuerza, para mejorar en todos los aspectos.
Este ritual llamado de la luna de Halloween se realiza para obtener fuerza y confianza en uno mismo, para cargarse de energía positiva. Se coge una cajita de cristal y a la medianoche hay que ir a un lugar donde se reciban los rayos lunares, concentrarse en esta luz y ubicándola dentro de la caja repetir: “En este receptáculo de claro material, yo guardo esta fuerza sin igual”.
La fuerza aprisionada puede ser utilizada hasta tres veces abriendo la caja por la noche diciendo “Fragmento de potencia lunar que aquí te ves, otórgame tu poder por primera vez”, esto mientras se visualiza lo que se desea realizar, para las siguientes ocasiones se hace lo mismo pero en lugar de decir primera vez se dirá, por segunda vez, al final se dirá por ultima vez, para luego lavar la cajita con agua serenada a la luz de la luna y ya seca envolverla con tela blanca hasta que llegue la siguiente noche de Halloween.



Ritual de amor
Ya que en este mes cae martes, podemos hacer un lindo ritual de amor, si es en mejor y sino para acercar a nuestro príncipe azul. Para ello tendríamos que acercarnos algún lugar donde haya agua, laguna, río, mar, o simplemente algún lugar elegido para llevar a cabo este ritual. No es muy difícil, pero si es muy eficaz.


Se corta una vela, colocándola en la mitad de una nuez, para agarrarla a la misma la derretiremos un poco, añadiremos un cascabel, que quede pegado a la velita en la cáscara de nuez… Así, se enciende, se hacen los pedidos y se deja en el agua para que se lo lleve y agraden así, a las doncellas del agua, a las Hadas y logren cumplir sus deseos de . El sonido del cascabel, despertara las fuerzas y la luz de la vela iluminara nuestra petición.

SIBILA

domingo, 21 de octubre de 2012

El Poder de los Inciensos y de las Escencias


EL PODER DE LOS INCIENSOS Y DE LAS ESENCIAS.

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SABER USAR LOS INCIENSOS

Quemar incienso es una tradición utilizada por todas las civilizaciones de la antigüedad. Cuando se logra dominar bien sus efectos, y se entiende como ciertos olores alteran el estado anímico de la persona, se obtiene unos resultados realmente sorprendente.

Cada fragancia tiene su propia energía vibratoria, así que, el incienso puede ser seleccionado de acuerdo al estado que desea llegar la persona, ya sea para eliminar un estado de estrés, un profundo estado de relajación, o llegar a un estado de sanación. Es un excelente acompañante para hacer afirmaciones. Otras personas seleccionan el incienso de acuerdo a su corazonada, su intuición, logrando el objetivo deseado.

Y lo más importante de todo es la intención que plasmamos al encender un incienso y una vela al iniciar un ritual.
Una de las cosas que más recordamos son los olores, un olor nos puede inducir al recuerdo de cuando éramos pequeños. De la misma forma los inciensos pueden estimular nuestra imaginación, pueden ayudarnos a relajarnos o a concentrarnos mejor.
Entre los inciensos más conocidos están

El llamado incienso puro o olíbano:
  • Es una goma resinosa de tono amarillo rojizo y con un penetrante olor cuando arde. Se produce gracias al Olíbano un árbol que crece en Etiopia. Lo que generalmente llamamos incienso puede estar formado solo por incienso puro o ser una mezcla de varias resinas con distintas esencias y aceites.Se usa para acompañar en ceremonias religiosas. Nuestros antepasados lo usaban también para embalsamar. Para la purificación, usos de magia, limpiar el ambiente de energías negativas.
  • Del incienso se dice promueve los estado de meditación.
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       La Mirra:
  • Es una resina de goma aromática, compuesta por aceite esencial mirrol, goma y resina. La mirra de mejor calidad procede del árbol nativo de África y Arabia. Se usa mucho en la elaboración de inciensos, perfumes y ungüentos. Fue uno de los regalos de los tres reyes Magos que se relata en la Biblia.
  • La  mirra se usa como estimulante, tónico, como protección, inductor a la meditación, potenciar rituales, contra el mal de ojo, alejar las energías negativas etc.
        Copal
Es una resina que se extrae de las plantas del Copal. Es muy utilizada como incienso por los mejicanos de la antigüedad se usaba en las ceremonias y ritos religiosos. Es una de las resinas que más se usan en Sudamérica, es muy apreciada para los trabajos de magia. No posee olor por lo que se suele usar mezclada con esencias o aceites aromáticos.
         El ámbar

  • Es una resina fosilizada de distintos tonos marrón amarillento, azul, naranja, verde o transparente, procede de los pinos prehistóricos que ya han desaparecido. La resina de aquellos árboles se depositó en la tierra donde quedó enterrada. Con el paso del tiempo se endureció y se convirtió en el mineral que hoy conocemos como ámbar.

  • inciensos
  • El ámbar se usa en joyería por sus delicados tonos. Si se quema desprende un olor agradable. Del ámbar se dice atrae prosperidad, potencia atracción de la persona que deseamos.

  • PARA QUE SIRVE CADA INCIENSO

    Incienso natural: revitalizante, despeje mental , clarificador, relajante ideal en la meditación, estabilizador emocional.

    Estoraque: suavizante y unificador atrae gente, relaja es sensual y activa lo sexual, armonizante emocional, sensual, unifica, para el amor.
    Albahaca: Colabora con la disminución de la tensión nerviosa, fatiga mental y depresión.
    Azahar: Para crear ambientes con armonía y paz.
    Bergamota: Calmante y refrescante. Es efectivo para tratar ansiedades y depresiones.
    Benjuí: Se quema con el fin de purificar el ambiente y para atraer la prosperidad y la mejora de las facultades mentales.
    Cedro: Se quema para la protección, acelerar las curaciones y para conseguir dinero.
    Canela: Poderoso purificador de ambientes, abundancia, suerte, riqueza, prosperidad, amor.
    Clavo: Este incienso se utiliza para lograr protección y para purificar el ambiente de algún grado de negatividad.
    Copal: Se quema cuando se desea lograr protección o promover la espiritualidad. Igualmente, se usa para purificar cristales de cuarzo y otras piedras.
    Enebro: De propiedades antisépticas. Purifica el aire.
    Eucalipto: Poderoso estimulante inmunológico. Refresca y desinfecta los ambientes, asi como las enfermedades y gérmenes.
    Geranio: Calma y equilibra el sistema nervioso, puede ser de gran ayuda para la irritabilidad y cambios súbitos de humor.
    Helecho: Se quema, dentro de la casa, con el fin de alejar el mal y, fuera de ella, para atraer la lluvia.
    Jazmín: Exótico y profundamente sensual. Provoca un sentimiento de optimismo y bienestar. Considerado afrodisíaco y poderoso aumenta la intuición, estimulante femenino.
    Laurel: Este incienso se usa en una pequeña cantidad para curar y también para acentuar sus facultades psíquicas.
    Lavanda: Relajante y de poderosa acción antiséptica, efectiva para alejar insectos. Calma el sistema nervioso, alivia dolores de cabeza, estrés y dolores musculares.
    Limón: Purificador, refrescante y revitalizante. Poderoso estimulante del sistema inmunológico. Ayuda en el trabajo y en el estudio, refrescando los ambientes.
    Manzanilla: Calmante y sedante. Ayuda a aliviar la tensión premenstrual y muscular.
    Menta: Aumenta la concentración y reduce el cansancio. Alivia trastornos estomacales o náuseas.
    Mirra: Es un incienso de protección, paz, consagración y meditación.
    Naranja: Antiséptico y tonificante. Ayuda en la eliminación de excesos de fluidos y toxinas.
    Patchoulí: Balancea desequilibrios emocionales. De propiedades afrodisíacas, enciende el deseo pasional, Olor penetrante y sensual.
    Pino: Se deja arder sin llama con el fin de atraer el dinero, la curación y el exorcismo.
    Rosa: Ayuda a aliviar la tensión premenstrual y problemas emocionales, aroma de la bondad y de la pureza.
    Romero: Gran purificador. Alivia el dolor muscular y la artritis. Estimula la circulación y la eliminación de toxinas. Este incienso de romero ha sido muy utilizado para producir sueño, conservar la juventud, encontrar el verdadero amor y aumentar las facultades intelectuales.
    Sándalo: Poderoso estimulante para relajar la mente y atraer dinero.
    Tomillo: Se quema para lograr salud y curación de alguna dolencia.
    Violeta: De propiedades relajantes y estabilizador anímico. Ylan Ylang: Frecuentemente quemado, con ámbar y almizcle favorece el acto sexual y las relaciones sentimentales, es relajante, ayuda en la depresión, ansiedad y estrés emocional, de propiedades afrodisíacas.

    Ámbar: revitalizante en lo anímico, anti estrés, estabiliza en general.

    Jazmín: estimulante anímico, antidepresivo, unificador.

    Frutilla: para los afectos y las emociones, unifica y relaja, es anti estrés.

    Frankincensé: atrae el dinero, ayuda a la meditación y al despojo.

    Jengibre: Para el poder. También relaja el espíritu.

    Gardenia: para aliviar el dolor de un amor.

    Coco: protección, purificación.

    Sibila.
                     

martes, 16 de octubre de 2012

Simbolismo Esotérico de los Números



Simbolismo Esotérico de los números


SIMBOLOGIA DE LOS NUMEROS

Sabemos que todo conocimiento espiritual en la historia de la humanidad ha tenido dos vías para darse a conocer; una de ellas es la exotérica, que es aquella que se conoce, que se entrega abiertamente a la comunidad, y otra, la esotérica, que es reservada a algunos pocos y que se trasmite de maestro a discípulo. De esta última, se conservan hoy algunos elementos que, de alguna manera, están en nuestro inconsciente colectivo y que pueden ayudarnos en nuestro trabajo personal. A continuación entregamos algunos significados esotéricos que las tradiciones ocultistas dieron a los números.

Cero, el punto muerto
El concepto del cero fue descubierto por los mayas más de mil años antes que los europeos. Representado por una concha cerrada, recordando la posición del feto en el útero, el cero representa la desintegración del grano de maíz que precede a la aparición de la semilla y simboliza la regeneración cíclica, pues representa el paso de una vida a otra... el punto muerto... de donde parten los números ascendentes, como el comienzo del desarrollo de toda nueva vida.
Contorno gráfico de la esfera, el cero se aproxima al simbolismo de la copa, del vaso o del cofre de los cuentos donde se encierra a una princesa o a un héroe, imagen del vaso filosófico de la iniciación hermética. Se convierte entonces en un símbolo matriarcal, emblema de la mujer fecundada.

El uno, la base
El mejor símbolo de la Unidad es el punto matemático imperceptible, arbitrariamente situado en la intersección de dos líneas o en el centro del círculo, el que engendra la línea que se desplaza en el espacio y crea la superficie, dando la idea de la tercera dimensión.
El punto es el Uno en vías de engendrar todas las cosas.
Los antiguos compararon la Totalidad con el centro de una rueda: la realidad en sí sería como un motor inmóvil; las realidades sensibles, como los rayos y la circunferencia de la rueda. Estas realidades están en constante interdependencia, pues según los filósofos, el Uno domina el tiempo y el espacio, mientras que los seres múltiples se sumergen en el flujo del devenir.

Numerosas civilizaciones (mesoamericanas, caldea, asiría, egipcia) eligieron representar la unidad por una rueda alada.

Dos, la dualidad
Símbolo de la polaridad, de la oposición, de la división de la unidad en masculino-femenino (yin/yang), el dos es también el símbolo de la sexualidad.
Representa también el doble poder divino de creación y de destrucción (Shiva).
Sin embargo, el dos es, sobre todo, la ambivalencia, la dualidad, simbolizada por el andrógino, mezcla de caracteres masculinos y femeninos con el órgano macho de la procreación, o por un animal, como la babosa, que lleva los dos órganos.

Tres, receptáculo de la totalidad
Primer número impar (el uno era considerado par e impar a la vez, macho y hembra), activo, símbolo del cielo, del espíritu, el tres es un número perfecto, la imagen sensible de la divinidad, igualmente representado por tres círculos enlazados, tres velas, tres cruces, tres soles, tres colores: blanco (Padre), azul (Hijo) y rojo (Espíritu Santo), y por el trébol.

Esta Trinidad Padre-Hijo-Espíritu Santo, Mithra el dios triple, etc., simboliza la triple energía divina que prodiga a la tierra por tres veces sus beneficios. Se le aparece a Ezequiel bajo la forma mixta del águila, del toro y del león, emblemas del espíritu etéreo y de los poderes destructores y creadores que se unen en el Dios verdadero.

El mismo principio está representado en todas las tríadas divinas: la Trimurti hindú (Brahma, el creador -Vishnu, el conservador -Shiva, el destructor), las Tríadas egipcias de Menfis (Ptah - Sekhmet - Nefertum). de Osiris (Osiris - Isis- Horus), de Tebas (Amon - Mut -Khonsu), persa (Ormuz, el Sabio genio - Vahu Mano, el buen pensamiento - Asha Vahista, la perfecta justicia).

Cuatro, la totalidad
Cuatro es el número de la organización. Simple proyección de la unidad, el cuatro era el número del ritmo perfecto. Es el número de Júpiter, ley viviente, maestro de la protección y de la justicia, organizador de todo lo que ha sido creado.
Es el número del orden (las cuatro direcciones del espacio fueron el primer medio de orientación conocido por los hombres, tanto en la tierra como en el mar), que fue introducido en la simbología por los cultos solares. En el origen, representaba los solsticios y los equinoccios, las estaciones, los elementos, los puntos cardinales, las fases de la Luna, los vientos del cielo y los ríos del paraíso.
Muchos estados tenían antiguamente cuatro provincias y las ciudades, divididas en barrios, se abrían mediante cuatro puertas correspondientes a las direcciones del espacio (en China, en México, en Sudán...).

Estos significados se extendieron a títulos reales: Señor de los cuatro soles. Maestro de los cuatro mares, Señor de las cuatro partes del mundo, eran términos que designaban a los reyes y a los jefes, frecuentes en el sánscrito, la antigua Babilonia, los chinos, los peruanos.

Cinco, el equilibrio, la perfección humana
El cinco era considerado por los etruscos y los romanos como un número nupcial (las 5 antorchas que acompañaban el ritual de matrimonio) porque es el primer número resultante de la suma del ptimer número femenino número masculino.

Es el numero visto como el mediador entre Dios y el universo. Así, la figura humana se inscribe en el pentagrama, pues la cabeza domina los cuatro miembros como el espíritu comanda los cuatro elementos.

Seis, la belleza
Seis es el número de la perfección, de la belleza: la sexta Sephira de la cabala, Tiphereth, significa belleza y ornamento (representada por el planeta Venus); los seis colores (tres primarios: azul, amarillo, rojo; y los tres derivados: verde, naranja y violeta). El sexto arcano mayor del tarot. Los Enamorados, está asociado a Venus-Ishtar, estrella de la mañana guerrera, y enamorada, como astro del ocaso.

Siete, la armonía
Desde la Antigüedad, el número siete apareció como una manifestación del Orden y de la Organización cósmicos.
Número solar, figura en los monumentos ancestrales con la corona de los siete rayos en relación numérica con los siete cielos de Zoroastro, los siete bueyes que tiran el carro del sol en las leyendas nórdicas y sobre todo con los siete planetas divinizados por los babilonios que formaron los días de la semana a partir de sus nombres.

Ocho, el equilibrio final
Número par, femenino y pasivo, primer número cúbico (2 x 2 x 2 = 8), el ocho representa a la Tierra, no en su superficie sino en su volumen.
Los pitagóricos, que lo llamaron la Gran Tetraktis, lo convirtieron en símbolo del amor y de la amistad, de la prudencia y de la reflexión.

En Babilonia, en Egipto y en Arabia, era el número de la reduplicación consagrada al sol: 2 x 2 x 2: de donde proviene la imagen del disco solar adornado por una cruz de ocho brazos.

Nueve, la jerarquía
Número impar, macho y activo, el nueve es el primer cuadrado entre los impares. Los antiguos lo consideraron como la Tierra + los 7 planetas + la esfera de las estrellas, es decir, 9 esferas concéntricas.
Es el número de la jerarquía: Hesíodo contaba 9 Musas (divinidades de la inspiración poética y de las artes). Reencontramos esta jerarquía espiritual en los 9 coros de ángeles (correspondientes a las 9 esferas celestes de los gnósticos).
Número de la armonía, el nueve representa la perfección de las ideas.

Diez, el matrimonio
Número compuesto, el diez reúne los significados del 2 (partición, razón) y del 5 (Eros, fuerza de la naturaleza). Es, entonces, el Eros racionalizado, legalizado, el matrimonio. En la misma línea, representa a la primera pareja: 1 = el hombre, 0 el huevo fecundado por el 1.

Es también el número de la totalidad (hay diez dígitos), del universo, de los Sephiroth de la Cabala. Hay diez dedos, diez nombres divinos, diez predicados escolásticos (substancia, cualidad, cantidad, posición, lugar, tiempo, relación, hábitos, acción, pasión).

Once, lo desconocido de un nuevo ciclo
El once es, para los árabes, el número del conocimiento de Dios, lo que sucede en 11 etapas:
la voluntad correspondiente al desarrollo de sí mismo,
la abstinencia y la música que llevan a la purificación,
el tiempo, etapa de extravío entre la conciencia de sí y Dios,
la imagen de Dios reflejada en todas las creaturas,
el fin de la inquietud,
la tranquilidad perfecta y el éxtasis permanente,
el arrebato fuera de sí,
la posibilidad de elevarse hasta Dios,
la pérdida de la voluntad,
la ida y vuelta con Dios,
la contemplación permanente que da el poder de hacer milagros.

Doce, el orden
Síntesis del sistema duodecimal y del sistema circular, el doce rige el espacio y el tiempo y simboliza el orden y el bien.

Según los persas, todo el bien proviene del movimiento regular de los 12 signos del zodíaco, creación de Ahura-Mazda, mientras que el movimiento irregular de los 7 planetas provocaría el mal.

Trece, el comienzo de un nuevo ciclo
En la Antigüedad, incluso antes del cristianismo, siendo el doce un número completo y perfecto, el trece indicaba el comienzo de un nuevo ciclo, de una nueva vida y, de ahí, se convirtió en el emblema de la muerte. Muerte a la cual se agrega la idea de renovación (fin de un ciclo y comienzo de otro).
Es, probablemente, en recuerdo de la Ultima Cena (13 personas a la mesa: 12 apóstoles y Cristo, la traición de Judas, causa de la muerte de uno de los participantes) que el número trece ha conservado su aspecto nefasto. La misma idea preside el simbolismo del arcano XIII del tarot, La Muerte (fatalidad ineludible, fracaso inevitable, cese de algo para recomenzar de un modo diametralmente opuesto), que es la decimotercera Vía de la Sabiduría de los cabalistas (principio sustentador y devorador de las formas provisorias, transmutaciones, cambios) correspondiente al sueño, a la crisálida y a la noche.

Dieciséis, la realización
El dieciséis, cuadrado de cuatro, indica la realización del poder material.
Es también la suma de los cuatro primeros números impares: 1 + 3 + 5 + 7 = 16, lo que, por adición teosófica da 1+6 = 7, número sagrado. Ciertas rosas de algunas catedrales (como, por ejemplo, la de Estrasburgo) tienen dieciséis rayos. 
 
 Sibila.
 
numerologia1 La numerología: el significado de los números

lunes, 8 de octubre de 2012

Elamitas





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El antiguo Imperio elamita (Haltamti en elamita antiguo, تمدن عیلام en fārsi ), se situaba al este de Sumeria y Acad, en el actual suroeste de Irán. Los elamitas llamaban a su país Haltamti (en tardío elamita, Atamti), del cual sus vecinos acadios adaptaron como Elam. El alto Elam fue posteriormente más y más identificado por su baja capital, Susa, y geógrafos posteriores a Ptolomeo la llamaron Susiana.
El nombre de Elam en antiguo persa fue Hujiyā, el cual sobrevive en el nombre de la provincia Khuzestān (Juzestán). Juzestān junto con Fars contienen los restos del antiguo Elam. La Biblia menciona en Génesis 10:22 que Elam fue uno de los hijos de Sem, hijo de Noé Génesis 5:32. Estos versículos llevan al lector al hogar o patria de los semitas, Mesopotamia y Arabia oriental. Elam era la región fronteriza con el bajo Tigris en el oeste y con Media en el noreste. Susa, la antigua capital de Elam Daniel 8:9, en tiempos posteriores llegó a ser una de las capitales del imperio persa .
Excavaciones realizadas en Susa han proporcionado numerosos documentos escritos con caracteres cuneiformes que permiten reconstruir la más antigua historia y religión de los elamitas. Los descendientes de Elam, los semitas, se establecieron en esa región en una época muy remota, pero evidentemente se mezclaron con otros pobladores, porque su idioma, según se ha establecido a partir de los registros cuneiformes, no era semítico.

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Pertenece al grupo de lenguas asiático-armenoide. Las inscripciones elamitas más antiguas están escritas en idioma babilonio y sus primeros dioses fueron tomados de la región del Tigris. Sin embargo, es oscura la relación de los elamitas posteriores con otras naciones conocidas.
La lengua elamita no está relacionada con los otros tres o cuatro -cuatro (si se cuenta a camitas y a semitas separados) o tres (si se cuenta a camitas y a semitas juntos) en la macrofamilia camito-semítica (del mismo rango que la macrofamilia indoeuropea)- grupos lingüísticos vecinos: camito-semita, sumerio e indoeuropeo (concretamente iraní). Algunos expertos creen que la lengua de los elamitas está emparentada con las actuales lenguas drávidas del sur de la India (ver lenguas elamo-drávidas). Las referencias coetáneas y las representaciones artísticas señalan que los elamitas eran un pueblo negro de piel y de cabello rizado u ondulado.
La historia elamita se ha dividido convencionalmente en tres periodos. Sin embargo, debe considerarse que los restos y artefactos de las primeras etapas continúan siendo descubiertos en el centro y sudeste de Irán. Algunos expertos se refieren a este periodo como Proto-Elamita.
Periodo Elamita Antiguo: empieza con los reyes elamitas atestiguados con mayor antigüedad, aproximadamente 2700 a. C. Elam, designado por escribas sumerios simplemente como NIM “Tierras montañosas”, no había sido unificado étnica o culturalmente con anterioridad. Elam cayó bajo el control político de Acad en el siglo XXII a. C. por acción de Sargón de Acad, el cual mantuvo las instituciones locales. La dinastía Awan reafirmó la independencia de Elam. Shulgi de Ur (2049-2047 a. C.) conquistó Elam por un tiempo. A mediados del siglo XIX a. C., el poder en Elam pasó a la dinastía Eparti.
Hammurabi de Babilonia atacó Elam en el siglo XVIII a. C. El rey Kutir-Nahhunte I de Elam contraatacó, y causó una seria damnificación, de la cual se sabe poco, hacia 1160 a. C., y al mando de Shutruk-Nahhunte, Elam derrota a los casitas y establece el primer Imperio elamita, que duró poco. El rey Nabucodonosor I de Babilonia conquistó Elam hacia el 1120 a. C., llevando el imperio a su fin.
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Hacia el 750 a.C, Elam reafirmó su independencia, causando el renacimiento cultural del Periodo Neo-Elamita. Elam fue ocupada por los asirios en el 645 a. C., lo que supone el fin de Elam como estado independiente. Los medos conquistaron Elam a los asirios, y la dinastía Aqueménida, otra dinastía iraní que gobernó la anterior tierra elamita de Anshan, tomó Susa y conquistó el Imperio medo, para establecer el primer Imperio persa.
Las historias tradicionales han acabado la historia elamita con su sumergimiento en los Aqueménidas, pero las referencias griegas y latinas aún hacen referencia a una región autónoma dentro del Imperio Parto denominada Elymaida, que atestigua una supervivencia cultural, según Daniel Potts (ver refs.).
Adicionalmente, el viajero árabe del siglo X Istakhrī comentaba que la gente de Juzestán hablaba tres lenguas, el árabe, persa y algo que ellos llamaban Khuzī”. No está claro si esta lengua descendía del elamita o simplemente era un dialecto local persa. La lengua elamita todavía no se ha podido relacionar con ninguna otra conocida.
La Lengua Elamita fue una de las lenguas oficiales del Imperio persa en tiempos antiguos, y Susa una de las cuatro capitales del imperio. Susa también sirvió como capital de la Dinastía Sasánida desde el 224 a. C. y hasta el 651 d. C. El último uso de la escritura elamita fecha del siglo IV d. C., y Elam es todavía conocido como la actual provincia de Juzestán, donde se basa la inmensa industria petrolera de Irán.
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idioma elamita ;
El elamita es una lengua muerta que se habló en el antiguo Imperio elamita.
El elamita era una lengua aglutinante y no estaba emparentada con las lenguas camito-semitas o indoeuropeas vecinas. Y aunque algunos llaman al elamita “hermana” del sumerio, las dos lenguas no parecen estar relacionadas. Algunos autores creen que está relacionado con las lenguas drávidas, habladas en la actualidad en el sur de la India .
El elamita también fue una lengua oficial del Imperio persa del siglo IV al VI a. C. Los últimos textos escritos en elamita son de la época de la conquista del Imperio persa por Alejandro Magno.
La gramática elamita posee concordancia de casos entre sustantivos llamada Suffixaufnahme.
Escritos elamitas ;
A lo largo de los siglos, se han desarrollado tres escrituras sucesivas para el elamita.
El protoelamita o elamita lineal es la escritura más antigua. Sus primeros testimonios son del 2900 a. C., realizados en Susa, capital de Elam. Se cree que la escritura protoelamita se desarrolló a partir de la escritura sumeria naciente. La escritura consiste en aproximadamente 1,000 signos y se cree que es parcialmente logográfica. Debido a que no ha sido descifrada, no se sabe si la lengua es elamita o no.

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El elamita antiguo es un silabario derivado del protoelamita, usado entre el 2500 y el 2220 a. C., aunque es posible que su creación sea anterior. El elamita antiguo sólo ha sido descifrado en parte, principalmente por Walther Hinz. Consiste en unos 80 símbolos y se escribía en columnas verticales de arriba a abajo y de izquierda a derecha.
El elamita cuneiforme se usó desde el 2500 hasta el 331 a. C. y se adaptó del cuneiforme acadio. Consiste en unos 130 símbolos, muchos menos que otras escrituras cuneiformes.
El período proto-elamita discurre entre alrededor del 3200 a. C. al 2700 a. C. cuando Susa, más tarde capital de los elamitas, empezó a recibir influencia de las culturas de la meseta iraní. En términos arqueológicos se corresponde con el período Banesh tardío. Esta civilización es reconocida como la más antigua de Irán y fue ampliamente contemporánea con su vecina, la civilización sumeria, la más antigua del mundo, que comenzó alrededor de 5200 a. C.
Se sabe que el territorio de Elam está habitado desde el VIII milenio a. C. En el VII milenio a. C. se inicia una civilización agrícola basada en la irrigación fluvial, en VI milenio a. C. se pasa a una irrigación artificial similar a la de Mesopotamia, en el IV milenio a. C. nos encontramos con una comunidad calcolítica muy implantada y con contactos comerciales con Mesopotamia, Beluchistán y el valle del Indo. En este milenio surge también la ciudad de Susa, la cual es tan antigua como las ciudades de Sumeria en Mesopotamia. En el III milenio a. C. se construyen muchas otras ciudades por el territorio de Elam.
La escritura proto-elamita es un sistema de escritura de principios de la Edad del Bronce brevemente en uso para el antiguo idioma elamita antes de la introducción del elamita cuneiforme.

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Aparte de Susa, un sitio proto-elamita importante es Tappeh Sialk, donde se puede ver el único zigurat proto-elamita que queda. Textos en la escritura proto-elamita aún por descifrar encontrados en Susa datan de este periodo. Se cree que los proto-elamitas en realidad eran elamitas (hablantes del idioma elamita), debido a muchas similitudes culturales (por ejemplo, la construcción de zigurats) y a que no parece que haya ocurrido una migración a gran escala en la región entre el período proto-elamita y los posteriores elamitas. Pero dado que aún ha de descifrarse su escritura, esta teoría permanece en la incertidumbre.
Algunos antropólogos, como John Alden, mantienen que la influencia proto-elamita creció rápidamente a finales del IV milenio a. C. y declinó igualmente de forma rápida con el establecimiento del comercio marítimo en el Golfo Pérsico algunos siglos más tarde.
Cerámica proto-elamita que se remonta a la segunda mitad del V milenio a. C. se ha encontrado en Sialk, donde se ha encontrado escritura proto-elamita, la primera forma de escritura de Irán, en tablillas de esta fecha. Los primeros sellos cilíndricos vienen también del período proto-elamita.
Escritura proto-elamita ;
Hacia el 3300 a. C. las tablillas de Susa dan a conocer mediante signos figurativos, es decir pictogramas, cifras para contar el ganado. En el 2900 a. C. aparece la escritura proto-elamita. No es seguro si la escritura proto-elamita puede considerarse directa predecesora del elamita lineal. Ambos alfabetos permanecen en gran medida sin descifrar y es sólo mera especulación postular una relación entre las dos.
Unos pocos signos proto-elamitas parecen ser préstamo de las tablillas del ligeramente más antiguo proto-cuneiforme (uruk tardío) de Mesopotamia, o quizás más probablemente comparten un origen común. Mientras que el proto-cuneiforme está escrito en jerarquías visuales, el proto-elamita está escrito en un estilo en-línea: signos numéricos siguen a los objetos que cuentan; algunos signos no numéricos son imágenes de los objetos que representan, aunque la mayoría son totalmente abstractos.

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El proto-elamita se usó durante un período breve alrededor del 3000 a. C. (presumiblemente contemporáneo con Uruk III o Jemdet Nasr en Mesopotamia), mientras que el elamita lineal está acreditado durante un periodo breve de tiempo similar durante el último cuarto del III milenio a. C.
Quienes proponen una relación elamo-drávida han buscado similitudes entre el proto-elamita y la escritura del Indo.
El sistema de escritura proto-elamita se usó en una amplia zona geográfica, que va desde Susa en el Oeste hasta Tepe Yahya en el Este, y quizás más allá. El corpus conocido de inscripciones está formado por alrededor de 1.600 tablillas, la mayor parte de ellas desenterradas en Susa.
Las tablillas proto-elamitas se han encontrado en los siguientes yacimientos (en orden según el número de tablillas recuperadas):
Susa (más de 1.500 tablillas)
Malyan (más de 30 tablillas)
Tepe Yahya (27 tablillas)
Sialk (22 tablillas)
Jiroft (dos tablillas)
Ozbaki (una tablilla)
Shahr-i-Shokhta (una tablilla)
Ninguno de los objetos escritos de Ghazir, Chogha Mish o Hissar pueden considerarse proto-elamitas. Las tablillas de Ghazir y Choga Mish son estilo Uruk IV o tablillas numéricas, mientras que el objeto de Hissar no puede clasificarse en la actualidad. La mayoría de las tablillas de Sialk tampoco son proto-elamitas, hablando en sentido estricto, pero pertenecen al período de estrecho contacto entre Mesopotamia e Irán, correspondiendo presumiblemente a Uruk V – IV.

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Aunque el proto-elamita permanece sin descifrar, el contenido de muchos textos se conoce. Esto es posible porque ciertos signos, y en particular una mayoría de los signos numéricos, son préstamo directo del sistema de escritura de la vecina Mesopotamia, proto-cuneiforme. Además, una serie de signos proto-elamitas son imágenes reales de los objetos que representan. Sin embargo, la mayoría de los signos proto-elamitas son totalmente abstractos y su significado sólo podrá ser descifrado a través de un análisis grafotáctico cuidadoso.
Mientras que el idioma elamita se ha sugerido como un candidato probable para subyacer en las inscripciones proto-elamitas, no hay evidencia positiva de ello. Las más tempranas inscripciones proto-elamitas, al ser puramente ideográficas, de hecho no contienen ninguna información lingüística, y después del estudio de Friberg de 1978/79 de la metrología antigua del Oriente Próximo, los intentos de descifrado se han apartado de los métodos lingüísticos.
Arte proto-elamita 6000 a. C. – 2700 a. C. ;

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 Sibila.